domingo 8 de noviembre de 2009

LAS CONSTITUCIONES DE ANDERSON ALGO MÁS QUE UNA QUERELLA

La “Querella entre los Modernos y los Antiguos” Es toda una asignatura pendiente en España, y lo cierto es que nunca acabé de entender del porqué de ese olvido, cuando en realidad explica buena parte de nuestra historia como masones, e ignoro las razones por las cuales el debate no ha tenido eco en nuestro suelo patrio, aunque barrunto que por un lado ha funcionado la barrera de los Pirineos y por otro da la sensación de que se ha querido huir de las reflexiones conceptuales filosóficas e historicistas, que no parecen  muy al uso en la tradición española, aunque se debe apuntar  una excepción la Revista Latomia y la apostura de su director el asturiano Pedro González Blanco, de ir preguntándose diversas cuestiones de cariz masónico y sus raíces y verosimilitud;  lo que nos viene a demostrar  la poca preocupación, aun hoy, al respecto de cuestiones que pudiéramos calificar como temas historicistas masónicos.

No puedo negar que me queda la duda, y más cuando estamos en pleno  siglo XXI, y tenemos un acceso casi universal a la cultura y manejamos lenguas, que este tema de la “Querella entre Antiguos y Modernos”y  la propia historia y sus actores, y un libro tenido como capital  The Constitutions of the s Franc-Masons, o sea las llamadas Constituciones de Anderson, todo ello sigue quedando enterrado en el lado oscuro de nuestra historia, esa historia que no escribimos,  pero que tampoco parece preocuparnos por que no se escriba o se conozca, o nos la den como edulcorada.

Es verdad que en parte  seguimos ajenos a nuestra propia historia y aceptamos tópicos en virtud de ser la común expresión de las Obediencias y de algunos popes, sin embargo habría que hacerse la siguiente pregunta: ¿Dónde está la historia heterodoxa de la masonería?

Me asombraba hace poco sobre la propuesta que se hacia en la ciudad francesa de Blois, donde una serie de masones planteaban una importante modificación de los Rituales, desde la perspectiva filosófica del racionalismo, lo cual en algunos círculos  no se  encaja demasiado bien  todas las apoyaturas que exponen los rituales para construir su discurso en el cual están muy presentes las leyendas sagradas que pueblan buena parte de nuestros rituales, que si bien es cierto que en los Rituales de Rito Francés aparecen en menor medida que en el REAA, y menos en los tres primeros grados, luego en los Altos Grados la presencia es casi omnipotente , háblese del rito que hable.

Personalmente me extraña que hombres que estamos sujetos al espíritu crítico como hijos de la razón que somos, no se hagan estas mismas preguntas, ni cuestionen determinadas tesis o propuestas historiográficas que a un simple Maestro Masón de provincias , como el que esto escribe pues le hacen removerse en la silla.

Puede parecer que el juego que nos traemos tanto mi Hermano y amigo y hermano Joaquín Villalta con su blog Racó de Llum, y yo mismo con estos escritos, y el trabajo que impulsamos desde el Circulo de Estudios de Rito Francés Roettiers de Montaleau, a favor no solo del conocimiento de un rito ,sino también  de la evolución de los trabajos masonológicos se considere como puro trasteo con las columnas en logia, o en un obsesivo cambio de cromos con respecto a las denominaciones logiales, que se remacha  cuando se dice que queremos exaltar o reavivar una polémica para separar,  y no para unir lo disperso,  ignorando que detrás de todo este trabajo, tanto de uno como del otro,  hay una revisión critica de sobre nuestra propia historia y nuestro propio trabajo como masones.

Ante tanta ignorancia como parece haber en masonería, donde nos tragamos las hostias del tamaño que nos las sirvan lo cual hacen tanto  historiadores, como masonólogos, propios o externos, ignorando o no queriendo saber que a veces determinadas tesis responden a intereses creados de unos y otros dando la espalda a aquellas cuestiones que explican el estado de la situación actual, y una de esas cuestiones  como no podía ser menos es la citada “Querella”  y las interpretaciones, cuando no las modificaciones interesadas de la Constituciones  que vinieron de perlas para asentar las bases de la existencia del GODF y la GLUI y el porqué de sus antagonismos.

No nos podemos conformar como Hijos de la Razón que nos consideramos con masticar  tópicos, o medias mentiras o verdades dichas a medias, y traspasarlas sin inmutarnos en logia, cooperando a construir una historia fantasiosa, y llenas de chimes que hieren la razón., y por tanto no podemos seguir sin colocar algunos textos y leyendas en el crisol crítico de la razón, y negarnos a concluir que Adán y el bisoño Noé nada tienen que ver con la Masonería por más que su presencia sea alegórica-simbólica.

Ese es mi empeño desde hace años,  y se inserta en una lección agustiniana tan simple como “ver y comprobar”, y demostrar no por lo que diga uno mismo, sino mediante la aportación de trabajos de eruditos y estudiosos,  hasta que punto nos hemos creado una historia “rosa”de la masonería, en la cual algunas cosas rechinan, y otras nos dan bastantes quebraderos de cabeza, cuando su realidad esencialista vista o analizada desde perspectivas críticas colaboran  a despejar  bastantes cuestiones que nos complican la vida.

No hace muchas horas llegaba a la mesa de un editor un trabajo que verá la luz no tardando mucho sobre Ritos Masónicos, y que concluí que era un trabajo respetable como así también lo entendió el editor,  pero estaba basado en teorías cuasi tópicas de hace 50años , las cuales   hoy no se sujetan a la luz  del conocimiento histórico tenemos , por más que el personal diga amén, salvo que queramos seguir alimentando tópicos y la historia a medida de a cada cual, hoy se siguen escribiendo esas cosas.

Esto si que deseo ponerlo en evidencia, no son teorías del que suscribe, o de los posible enemigos de la Orden como algunos nos condenan, son trabajos de investigación de Hermanos con espíritu crítico que han estado o están en una un otra Obediencia “dogmática o adogmática” da igual, pero que en todo caso han tenido la valentía de mirar a la historia cara a cara y poner en solfa algunas de las cuestiones que han llamado su atención, entre los que hay que citar por ejemplo de historiadores ingleses Knopp y Ward y luego franceses Ligou, Porset, Dachez, Negrier.. etc. sin olvidar a investigadores no masones como Stewenson que aporta nuevos datos para esa revisión metodológica e histórica

Es todo un trabajo de revisión histórica de la masonería que están rescatando con valentía masones y no masones, lo cual tuvo sus comienzos allá por la década de los 1950 y 1960, cuyo movimiento se generó desde las mismas filas de la GLUI, algunos de sus integrantes tras un atento y largo estudio de documentos comenzaron a poner en cuestión algunos de los tópicos históricos que manejamos en masonería y que por ejemplo dieron lugar al libro de Roger Dachez de la “Masonería Inventada”

Por tanto hay que decir que la “Querella” nace de una distorsión histórica que se articuló para conformar y conformarse con el stablisment político religioso dadas las guerras de religión que mediaban en esos momentos, es un tema largo y complejo, que además yo mismo tendría problemas en describir, pero que deja muy patentes e relatadas de forma documental, y lo hace alguien tan poco sospechoso de herejía masónica como Patrick Negrier, que nos viene a demostrar cómo todo ello incide en los rituales y como no en los desarrollos logiales; personalmente recomiendo algunos de sus libros en los cuales incide, una y otra vez en las temáticas de la ofensiva del anglicanismo, frente a otras corrientes religiosas protestantes que pugnaban en esos momentos en las logias y en el ambiente general de Inglaterra y que dan pies ciertos cambios y corrientes que se observan luego en las logias y de las cuales somos herederos.

Varias de las figuras que siempre me llamaron la atención fue las de Anderson y Desaguliers y sus membresías clericales, y más si cabe la figura tan agigantada de Anderson, al menos a la vista de un aprendiz masón como el que esto escribe, era por tanto una figura extraña ya que se iba tornando huidiza cuando se le buscaba por los textos españoles, en los cuales se le pinta de forma tópica y generalista si se aceptan a pies juntillas sus propuestas metodologías y legislativas como el catecismo ontológico de la masonería, sin embargo cuando se manejan fuentes francesas e inglesas como referencia, uno empieza a darse cuenta de que hay muchos claros y oscuros, no solo en las figuras de los promotores de las Constituciones de los francmasones, sino en el mismo texto andorsiano.

En ese sentido conocer la figura del Pastor Anderson es fundamental ya que fue una de las manos ejecutora, al menos de una parte de las Constituciones, tal vez la menos importante y la que nos ha metido en todo un patatal genealógico, aunque pese a ello su nombre ha bautizado el texto como las Constituciones de Anderson. Su nombre, al menos en la literatura española masónica, es “intocable” y que es como atacar al padre fundador…

En contraposición con esta postura de no cuestionar cosas que nos atañen, como es la figura de Anderson” contrastan vivamente que se da en otros ámbitos masónicos, a este respecto conviene no olvidar de que en 1905 un reputado miembro de la “Quator Coronati” Ch. Crawley comentaba que “a lo largo de todo el volumen de Anderson, este era muy denso, oscuro y desesperadamente estúpido”; de esta guisa se expresan R.F. Gould; H. Sadler; W. Begemann, este último por ejemplo acusa a Anderson de “falsear deliberadamente los orígenes y no ser fiel a las versiones originales”; el propio Wirth hace una demoledora descalificación de Anderson y hasta critica a la Gran Logia de Londres por haber dejado en manos de Anderson su prestigio con semejante obra; Lewis Edwars, también miembro de la “Quator Coronati” pone en evidencia los oscuros orígenes masónicos de Anderson, deja claro su interés de cara a la Orden, “ siempre subordinado a sus propias motivaciones y gloria y ambición”.

El Pastor Anderson para dar complacencia a los nobles y a la aristocracia inglesa y queriendo lucirse tras el encargo de Desaguliers, que para mi todavía es una incógnita de porqué Desaguliers medió o realizó ese encargo, de cuyas resulta le endosó a la Gran Logia de Londres, pasadas y pesadas herencias genealógicas, que además de ser pirateadas a otros colegas escritores, heraldistas y estudiosos históricos, hoy sirven para que nos pasen factura a otras corrientes masónicas, sin olvidar también que se las creído medio mundo y han jugado un papel importante a la hora de descalificar o de fijar criterios masónicos.

De este modo tenemos un amplio repertorio de autores como Le Forestier D. Knoop,o Daniel Ligou, a los que se ha de sumar el listado ya comentado de autores críticos, aunque no debe olvidarse que será M. Paillar quien escriba en un trabajo interesante pero de muy difícil acceso “La francmaçónnerie et le GDAU,. destructeur de son ideal” quien abra toda una brecha en ese sentido de analizar la figura de Anderson y su obra.

Se critica a Anderson por esa vieja costumbre de dar lustre y buscar orígenes nobles por aquello de hacernos dignos y hasta maravillosos, y si hasta me apuran hasta pudiéramos entenderlo y seria hasta perdonable si ello no contrajera otras conclusiones que distorsionan nuestra propia historia, y dan pie a diversas justificaciones como “regularidad, Tradición” etc.

En este juego de noblezas heráldicas que introduce Anderson en las Constituciones Masónicas, yo no las calificaría de Anderson, que me parece un impostor ya que no sólo traiciona el concepto que deseaba imprimir Desaguliers, y la Royal Society del espíritu abierto que se planteaba con la opción de la religión natural, como punto de partida para el encuentro del creyente, del agnóstico e incluso del ateo doctrinal, dejando al margen al ateo estúpido, tal como han venido trabajando en sus diferentes libros Patrick Negrier.

Volviendo a mal llamadas Constituciones de Anderson, si las analizamos en conjunto y hacemos un estudio comparativo como lo hicieron Paillar o Mereaux o el propio Ligou, vemos que Anderson mete la mano en el cajón historiográfico de otros autores y “construye” una genealogía muy propia e interesante, pero para sus propios intereses permitiendo además que la Gran Logia de Inglaterra se reclamarse como la auténtica heredera de la “Tradición Masónica”[1].

Por colocar un ejemplo que nos ilustre, un prestigioso profesor e historiador además de reconocido masón, planteaba no hace mucho un tema sobre Masonería y tradición iniciática y tras un repaso por todas las tradiciones habidas y por haber,[muchas de tipo cristiano], planteaba lo siguiente “Las Constituciones de Anderson, que es el texto fundacional de la masonería moderna (ediciones de 1723 y 1738)afirman que Adán fue el primer masón y también lo fue Noé, quien construyó el Arca , según “los principios de la Geometría y las reglas de la Masonería” Moisés es llamado “Maestro Masón General “ y cerraba este texto con la referencia a las Constituciones de Anderson , publicadas en la editorial Alta Fulla en 1998. [2]

Es evidente que el texto sirve de referencia “no tanto para hacernos tontos”, como dice el autor del artículo, pero sí para indicarnos que “las leyendas de los orígenes no pretendían historiar, sino instruir, conservar una Tradición y revelar ciertos misterios, puesto que se referían a una verdad y no a un hecho “.

Como vemos la famosa genealogía que Anderson se saca de la manga, o mangándosela a otros, sirve a la “regularidad” para endosar a la masonería un cierto espíritu tradicionalista y cristiano y hasta operativo que además va a contrastar fuertemente con la segunda parte de estas Constituciones  las cuales e vienen de mano de Desaguliers :  “las Obligaciones del Francmasón y los Reglamentos Generales

 Continuará…

Víctor Guerra MM.:. de RF - GODF


[1] No hay que confundir la Gran Logia de Inglaterra fundada en 1717 con la Gran Logia Unida de Inglaterra fundada en Diciembre de 1813, con la fusión de Gran Logia de 1717 con la Gran Logia de 1751.

[2] Hay que comentar que las Constituciones de Anderson publicadas en 1723 fueron conocidas por las primeras logias francesas por la intermediación de las logias de Países Bajos y Alemania, y traducidas del inglés por Jean Kuenen en 1741. Diputado Gran Maestro de las Logias regulares de Holanda. En 1746 habrá otra edición un tanto diferente. Y las ediciones de la Tierce no son una traducción, sino una adaptación de los textos andorsianos.

jueves 29 de octubre de 2009

EL INTERES DEL RITO FRANCES: la web del Círculo de Estudios RF “Roëttiers de Montaleau”


Transcurridos los primeros seis meses del lanzamiento de la web del Círculo de Estudios del Rito Francés “Roëttiers de Montaleau, hemos creído interesante hacer un balance general y una lectura de los objetivos asumidos desde su creación, así como una valoración del seguimiento de la misma.
Desde el equipo que dirige este Círculo de Estudios, presidido por el Q.•. H.•. Víctor Guerra, se aprecia una satisfacción por el hecho de haber puesto a disposición de aquellos interesados en el Rito Francés y en especial para sus practicantes, un material de base tanto en las zonas de libre acceso como en las áreas para miembros. Este material, que trabaja sobre los fundamentos desde diversas ópticas, rituales, simbólicas, históricas y de opinión actual, permite aclarar toda una serie de conceptos y usos erráticos, que por diversas razones que merecen un análisis a parte, se han venido llevando a cabo en muchas logias hispanoparlantes tanto a nivel ritualístico como simbólico e histórico.


La falta de un material bibliográfico de calidad contrastada en nuestra lengua, fue uno de los motivos que impulsó la creación del propio Círculo, así como establecer un grupo independiente de encuentro con hermanos y hermanas de distintas Obediencias, donde contrastar experiencias, elaborar y desarrollar planes de investigación, así como vías de divulgación y accesibilidad de materiales para sus miembros y estudiosos en general. Hemos de agradecer el apoyo externo de prestigiosos e Ilustres Hermanos, franceses y belgas en especial, como Ludovic Marcos, Patrick Négrier o Jean van Win, entre otros, quienes en todo momento de forma desinteresada y fraterna nos han brindado su colaboración, ya bien sea con sus aportes temáticos particulares, como resolviendo cuestiones planteadas sobre diversos ámbitos masonológicos, simbólicos o ritualísticos.

A nivel de membresía, que por cierto es gratuita, choca la baja solicitud de miembros del estado español, tal vez más acostumbrados al mantenimiento de unas dinámicas logiales de trabajo más cerradas y menos acostumbrados a la autoevaluación y autocrítica en cuanto a sus particulares prácticas en el Rito Francés, muy frecuentemente interferido por herencias ajenas provenientes de otros Ritos o Sistemas, que en ocasiones presentan distorsiones en cuanto al mensaje intrínseco del mismo, sobretodo en asociaciones simbólicas que no corresponden a la tradición de los “Moderns” y que han dado lugar a ciertos Usos de “aluvión” que, con todo respeto, merecerían ser reconsiderados. Esto lleva a la chocante paradoja de encontrar un profundo desconocimiento en algunos elementos troncales del RF con independencia de la modalidad del mismo practicado, y que son su característica propia y diferencial, marca de la herencia directa del Rito de Fundación de la francmasonería de principios del XVIII. Este bajo número de miembros españoles ha cambiado momentáneamente su tendencia debido a la puntual incorporación masiva de una Logia y un Soberano Capítulo, si bien no deja de maquillar el interés (o presuntos recelos o desconfianzas) que en cambio no han mostrado otros países como México, USA, Colombia (con su Gran Capítulo General del RF), e incluso Brasil, con un importante número de visitantes y miembros, tal vez debido a la presencia del "Supremo Consejo del Rito Moderno" con sede en este último estado, a quienes estamos profundamente agradecidos por sus muestras de interés y solicitud a la hora de brindar todo tipo de apoyos.
Si bien un elevado número de visitas se producen desde Network, la extrapolación aproximada de las 4550 visitas recibidas hasta el momento nos deja una lectura porcentual como sigue:


México 30%
Brasil 25%
Estados Unidos 15%
Colombia 6%
Uruguay 6%
España 6%
Francia 3%
Bélgica 3%
Argentina 3%
Otros 3%


En este periodo de tiempo se han llevado a cabo 82190 descargas de archivos correspondientes a artículos y trabajos diversos, lo que da una media cercana a los 14000 mensuales, lo que supone unos18 artículos por visita, derivándose de esto, más que una lectura in situ, un acopio de material para posterior análisis, lo cual satisface nuestras expectativas originales en cuanto a la finalidad de esta web.


La incorporación al Equipo de Investigación y Proyectos de la Q.•. Hna.•. Lila Lorenzo de México, V.•. M.•. de la R.•. L.•. La Fayette, hace que sean, junto al Q.•. H.•. Rodrigo Álvarez Reynal, dos valiosísimos miembros de este Equipo de trabajo los procedentes de este país, que se da el caso, ocupa el Nº 1 en el ranking de seguimiento.
En las líneas de trabajo abordadas por dicho Equipo de Investigación y Proyectos, cabe destacar:


1) Traducción comentada y completa en lengua española del “Régulateur du Maçon” de 1801, incluyendo los Trabajos de Banquete incorporados en el mismo. Esta versión ritual es practicada en estado “puro” en castellano y catalán por una Logia en España, la R.•. L:•. Lux Veritatis del Grande Oriente Ibérico, así como en español por una Logia mexicana de Investigación de Rito francés adscrita a la R.•. L.•. Via Hermeticae Collegia, únicas en trabajarlo en esta lengua que tengamos constancia.


Si bien es cierto que en España se practica en algunas Logias una versión muy próxima tomada de la GLNF, no es menos cierto que ésta plantea la lectura del Prólogo del Evangelio de San Juan, Obligación sobre el V.L.S., modificación y distinta distribución de Oficiales, así como otros detalles que se alejan un tanto del espíritu y forma original del Régulateur de 1801.


Esta obra ritual aparecerá en breve editada por masonica.es calculamos que en un mes y de forma gradual y progresiva.
2) Investigaciones y recopilación de fuentes documentales sobre e l Rito del "Mot de Maçon" (Mason Word). Posibles publicaciones posteriores.
3) Traducción de bibliografía fundamental de diversos autores de referencia sobre el Rito Francés. A tal efecto masónica.es creará una colección Círculo de Estudios del RF “Roëttiers de Montaleau”. En el primer semestre de 2010 se espera tener a punto las primeras obras una vez contando con el permiso de sus autores.


Éste es, a grandes rasgos el balance de trabajo de estos seis meses que, si bien obviamente podrá mejorarse, indudablemente se está llevando a cabo con total entusiasmo, esfuerzo y dedicación, con pleno amor hacia el Rito Francés y a nuestra Orden en general.
Solo nos resta dar las gracias a aquellos que nos siguen y, por supuesto, a todos nuestros colaboradores y miembros.
Para cualquier consulta pueden dirigirse a secretaria@ritofrances.eso presidente@ritofrances.es

Víctor Guerra M .•. M.•. Gran Oriente de Francia  (Presidente

Joaquim Villalta M.•. M.•. del Grande Oriente Ibérico (Secretario)

Círculo de Estudios del Rito Francés “Roëttiers de Montaleau”

lunes 12 de octubre de 2009

UNA VISION MAS DEL RITO FRANCES

 

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En 1717 se forma la Gran Logia de Londres. En esa misma década de 1720, se establece a partir de un viejo fondo ritual de la masonería operativa escocesa, enriquecido con elementos ingleses, de un sistema en tres grados conocido por la publicación en 1730 del Masonry Dissected de Samuel Prichard.

La francmasonería que se establece en Francia hacia 1725, es la que viene de la mano de los exiliados religiosos y políticos británicos, de cuya resultante es la Gran Logia e Londres, de inspiración Moderna.

El Rito de los futuros “Modernos “ se traduce al francés y es practicado por la casi totalidad de las logias que se crean en el reino y no parecen tener nombre. A partir de este rito, en Lyon y en Alsacia, se van a elaborar importantes contribuciones judías, crísticas, y caballerescas –y neo- templarias y el Régimen Rectificado.

La aparición de otros sistemas masónicos, casi siempre " escoceses ", hace que la voluntad del Gran Oriente de Francia se plantee el hecho de organizar y controlar la francmasonería francesa, y el deseo de numerosas logias de tener una versión universal de los rituales, son la causa de la fijación de un rito " Moderno " calificado en 1785-1786 de “Francés”. En el seno del Gran Oriente de Francia, para los grados azules, y en la 4ª Cámara de Grados creada en 1782, en el seno del Gran Capítulo General de Francia, algunos hermanos, en particular, Alexandre-Louis Roëttiers de Montaleau, fueron quienes llevaron a cabo este trabajo.

En 1785, se fija como tal el modelo francés. A los tres grados simbólicos de espíritu “Moderno”, se añaden cuatro órdenes superiores: Elegido Secreto, Gran Elegido Escocés, Caballero de Oriente y Soberano Príncipe Rosa- Cruz. En 1786 el Gran Oriente de Francia propone un texto de referencia para los tres grados azules, difundido en forma de copias manuscritas. Si con todo el conjunto se designa bajo el nombre de Rito Francés, algunos de los cuatro grados superiores son quizá franceses, pero la realidad es que los tres primeros grados son de origen inglés Moderno. El objetivo en realidad consiste en distinguirse de los distintos sistemas llamados “escoceses”, muy a menudo elaborados o sintetizados en Francia, pero que raramente vienen o proceden de los usos masónicos de Escocia.

Pasada la última Revolución, en 1801,el 1e Gran Oriente lo fija haciéndolo imprimir en el “Regulateur” Se tendrá en cuenta que el a principios del siglo, dicho Regulatuer du Maçon (1801)está inspirado del Rito en el de los Modernos, y en la Guide des maçons Ecossais (1803), en parte inspirada en el Rito de los “Antiguos”, texto de referencia del Rito Escocés Antiguo y Aceptado, ambos divergen más sobre la forma que sobre el espíritu. Con todo la competencia de estos dos ritos conduce a un efecto de autentica denominación

En el siglo XIX' , Rito Moderno se convierte en el equivalente de lRito Francés. Por ello Vuillaume emplea los dos términos, ya que se aplica tanto a los tres primeros grados como a los cuatro órdenes superiores, pero uno u otro término es históricamente cuestionable cuando designa el conjunto.

Este término de Rito Francés va a imponerse mientras que el de Rito Moderno va cayendo en desuso en el último tercio del siglo XIX " . Tengamos en cuenta mientras que en Bélgica, los s problemas lingüísticos- nacionales no impusieron el adjetivo “Francés”, ya se utiliza siempre el calificativo de “Moderno” . En cualquier caso, durante todo el siglo XIX” la diferenciación entre Régimen Francés y el Escocista va a ir creciendo. Y si bien el Rito Francés es mayoritario en el seno del Gran Oriente de Francia, no es menos cierto que algunas de sus logias trabajan en el Rito Escocés Antiguo y Aceptado. Siendo por ejemplo mayoritarios los Capítulos dedicados al REAA )

En 1858, se publica una nueva redacción del Rito Francés denominado de Murat, que fue Gran Maestre , “ideológicamente”, el texto apenas si es diferente del Regulateur. El nuevo modelo sigue definiendo la masonería de manera “clásica”, y dentro de la tradición andersoniana. Aunque permanece en la herencia de la filosofía de las Luces, y dentro de un espiritualismo bastante insípido y bastante borroso para no obstruir demasiado la libertad de las conciencias. Tengamos en cuenta mientras que tras este primer paso y “limpieza” la Obediencia tras la enmienda Charles Duez, adopta el 13 de abril de 1849, y precisa que la francmasonería “tiene por base la existencia de Dios y la inmortalidad del alma”.

Después el Convento de 1877 sus resoluciones conducen a retoques más intrépidos y es cuando en 1879, el Gran Colegio de Ritos encargado por el Consejo de la Orden del Gran Oriente de Francia hace desaparecer de los rituales las fórmulas abiertamente religiosas, como es la referencia al Gran Arquitecto del Universo, y los deberes hacia Dios al 1°, y la explicación metafísica de la letra “G”; en el 2° grado la invocación de Dios y la señal de horror al grado de Maestro

En 1886, una comisión de 12 miembros, presidida por el abogado Louis Amiable (1837-1897), procede a una nueva revisión adoptada en Consejo de la Orden la 15 16 de abril. El nuevo ritual francés, tomará el nombre de su principal redactor, y se acompaña de un “informe sobre los nuevos rituales para las logias” redactado por el mismo Amiable. Esto explica que el nuevo texto, en parte inspirado en los rituales del Gran Oriente de de Bélgica, se refieran en gran parte al positivismo. Su filosofía general es la de “neutralidad entre las distintas creencias” y el hecho de que " los datos evidentes proporcionados por el estado actual de la ciencia debían ser aprovechadas”. Daniel Ligou presentó las violentas críticas dirigidas al ritual de Amiable por Oswald WIRTH (que se puede encontrar en este mismo blog) . Amiable presentó un informe adoptado por el Gran Colegio de Ritos y trasmitido al Consejo de la Orden del Gran Oriente de Francia en todas las logias en marzo de 1896,lo que cerró temporalmente el debate.

Durante este medio siglo, los cuatro órdenes superiores cayeron en desuso. El ritual Amiable, un tanto modificado en 1907 bajo la autoridad del Gran Comendador Juan-Bautista Blatin, permanecerá en estas condiciones hasta 1938, fecha en la que la iniciativa de Arthur Groussier, entonces Grande Maître del GOdF por novena vez adopta un nuevo modelo del Rito Francés. La nueva versión es una tentativa de intentar una vuelta a las fuentes simbólicas del sistema francés, y no una nueva molienda aún más ultra positivista.

En 1955, se difunde la versión definitiva del ritual Groussier, ligeramente arreglada en la forma y bajo la autoridad de Paul Chevalier, es imprimido y difundido A pesar de algunas contribuciones y algunas adiciones presentadas por cierto número de logias, el ritual Groussier está siempre en vigor.

En el largo trabajo de reconstrucción de las obediencias en la posguerra, los masones eruditos volvieron a las investigaciones iniciáticas o simbólicas deseando encontrar o revivificar las potencialidades de la tradición masónica francesa del siglo XVlII, hereditario de los Modernos.

Así pues, en el GOdF , los masones se lamentan que los hermanos atraídos por el simbolismo y el respeto de las prácticas rituales dejen el Rito Francés para optar por el escocismo . Este pequeño grupo piensa que se pueden reconciliar la opción simbólica y el rigor ritual en el Régimen Francés. Con el acuerdo de Francis Viaud, entonces Grande Maestro del GODF, se decide “despertar” el Rito Francés en su versión original. A tal efecto se crea la Logia del Devoir et de la Raison (1955). Sus miembros habrían podido utilizar el modelo impreso del Regulateur de (1801). Ellos prefirieron intentar reconstituir el Rito Francés a partir de este último, pero incluyendo adiciones extraídas de distintos documentos del XVlII siglo, un ritual cercano al que se practica en la adolecente francmasonería francesa. Así nace el Rito Moderno Francés Restablecido “Moderno”, (RF Retabli) puesto que se inscribe en la tradición de la Gran Logia Inglesa de los Modernos “Franceses” ya que es fiel a la versión establecida en Francia y traducida al francés “Retablí” para afirmar que el texto es el resultado de un trabajo de reconstrucción, recomposición y restituciones históricas, simbólicas y filológicas.

En la actualidad, el Rito Francés Groussier es ampliamente dominante en el seno del GODF donde es practicado exclusivamente por 100 logias (86% del personal) y también por la a Gran Logia Mixta Universal , siendo ligeramente mayoritario en la Gran Logia Mixta de Francia. Desde 1972 se practica también en la Gran Logia Femenina de Francia ya que el GODF le concedió una “patente” “francés” a la obediencia femenina.

El Rito Moderno Francés Restablecido es utilizado por 7 logias del GODF, mientras que otros cuatro talleres de esta obediencia construyen el Rito Francés Antiguo, versión vecina el Rito Francés Restablecido. Algunos hermanos de la Rue Cadet , fundadores o afiliados a la Gran Logia Nacional Francesa Ópera, que se ha convertido en Gran Logia Tradicional y Simbólica Ópera aportan en 1958, él Restablecido a la nueva obediencia donde un décimo de los talleres lo utilizan aún. En 1968 los hermanos que fundan la Logia Nacional Francesa aportan el Rito Moderno Francés Restablecido que dará, después de un largo y meticuloso trabajo “de arqueología simbólica” y buscar y encontrar documentos más originales, terminará aportando el Rito Francés Tradicional.

Tras la entrega de la “Patente” del Rito Francés por el GODF a la Gran Logia Femenina de Francia, algunas logias femeninas adoptan también el Rito Francés Moderno Restablecido.

La Gran Logia Independiente y Simbólica de los Ritos Unis-Humanillas que es una escisión de la Logia Nacional Francesa, cuenta también algunas de su logias con el Rito Francés l Restablecido., y en el seno del GODF 39 logias y algunos talleres de la Gran Logia Femenina de Francia adoptaron el Rito Francés Moderno según el Regulateur de 1801.

En 1978, hermanos de la Logia Nacional Francesa se incorporan a la Gran Logia Nacional Francesa aportando al Rito Francés Tradicional. Londres, que lo encontró demasiado " cristiano”. Por eso la obediencia del bulevar Bineau prefirió adoptar el Rito Francés según el canon del Regulateur de 1801. En la actualidad, un centenar de talleres de la Gran Logia Nacional Francesa lo practican.

Este complejo panorama muestra cuánto tienen las ecuaciones (Rito Francés = Gran Oriente de Francia y Rito Francés = versión Groussier) de complejidad las cuales merece la pena matizarlas. Además, este cuadro no tiene en cuenta distintos retoques o redacciones aportadas por los masones logias a cada unan de las tres grandes versiones del Rito Francés, ni de las peleas, y los discurso de los unos contra los otros para probar la autenticidad, la historicidad y la veracidad de las distintas redacciones poco " ortodoxas ". En cualquier caso, el Rito Francés utilizado en una de las tres versiones “históricas”, son muy prójimos en la forma y a veces no son tan diferentes en el espíritu, apuntando que tal Rito ya no es tan mayoritario en la francmasonería francesa, donde se acepta y se incorpora con mucha asiduidad - por el Rito Escocés Antiguo y Aceptado (REAA)

Hyvert Messega.

viernes 2 de octubre de 2009

LOS MITOS Y LA REALIDAD EN EL RITO FRANCES

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. La Masonería Capitular es tan antigua como la Masonería misma; sabemos que ésta nos viene de Inglaterra en los años 1725 y que, desde esa época, el grado de “Maestro” es considerado como un “Alto Grado” concluyendo el curso que conduce del aprendiz al compañero. Pero la muerte de Hiram no puede ser quedar sin consecuencia, y muy temprano, en los años 1750, se desarrollan escalas de grados que tendrán por función vengar la desaparición del Maestro. Se han seguido un multitud de sistemas, todos reclamando patentes apócrifas o perfectamente imaginarias, hasta tal punto que hacia 1760 se puede hablar con Gaston Martin de “revoltijos de altos grados“. ¿Cómo fue esto posible?

Habrá que volver hacia la Historia que no solamente hace entender el pasado, sino que domina el presente. La Masonería aparece en Londres en 1717, en el movimiento de la Royal society; ella sólo tiene por objeto reunir, en una Inglaterra llamada Reino Unido después de la anexión de Escocia, a los hombres “libres y de buenas costumbres” que, sin que importen sus confesiones particulares, tienden a trabajar por el bien común. De golpe todo lo que divide es suprimido de la Asociación, la política, la religión y la mujer. Esos factores de discordia son puestos entre paréntesis; lo que importa es el comercio, el commercium. Hay que hacer notar, aparte, que las Constituciones llamadas de Anderson no asignan ninguna meta a la Institución y que, en el espíritu de su tiempo, ellas se conforman solamente con separar de la Asociación “al ateo estúpido y al libertino irreligioso”. Sin querer volver sobre esta fórmula cien veces comentada, haré observar que nos encontramos inmersos en el régimen de la civilización cristiana y que, a pesar de la separación protestante, Europa está dominada por el Romanismo católico. El ateo es estúpido porque el no comprende que su interés es fingir la creencia, y el libertino, perdido en su particularismo, olvida lo que reúne - ¡ quod religat !.

Desembarcando en Francia, vía Dunkerque o Burdeos, la situación no es la misma, y la hija natural del protestantismo como decía Lantoine, tendrá que acomodarse al régimen de pensamiento impuesto por Luis XVI. La revocación del Edicto de Nantes está todavía en vigor. La masonería se hace católica, pero sin estados de alma. Cien testimonios confirman que ella fue ortodoxa en materia de política y de religión y que no pretendió jamás comandar en el Te Deum o manifestar su pertenencia al poder. Era la única condición que se le exigió para existir.

La logias convivenciales

Para tener una idea del paisaje masónico en los años precedentes a la Revolución, citaré dos testimonios que permiten corregir la vista retrospectiva que algunos se hacen para definir la misión fijada por el Gran Oriente, en los momentos de su constitución, es decir, en los años 1772-1773. El primero es el testimonio de María Antonieta que responde a las inquietudes de su hermana concerniente a la Orden masónica en Austria.

“Yo creo que te inquietas mucho sobre la Francmasonería en lo que concierne a Francia; Ella está lejos de tener aquí la importancia que puede tener en otras partes de Europa, por la razón de que todo el mundo lo es; sabemos así todo lo que pasa; ¿Dónde está el peligro? Tendríamos razón de alarmarnos si fuese una sociedad secreta y política; el arte del gobernar es al contrario dejarla expresarse y ver que no es mas de lo que es en realidad, una sociedad benéfica y de placer; donde se come mucho, se habla y se canta, lo que le permite al Rey decir que donde la gente canta no se conspira; no es sin duda una sociedad de ateos declarados , porque, tal como me dijeron: Dios está en todas las bocas; se practica mucho la caridad, se cuidan los niños de los miembros pobres o fallecidos; se casan sus hijos; no hay nada de mal en eso. Días pasados, la princesa de Lamballe fue nombrada Gran Maestra en una Logia; ella me contó todas las bellas cosas que le dijeron, pero se vaciaron tantos más vasos como se cantaron coplas”.

El segundo testimonio es el del marqués de Chefdebien -Eaques a capite galeato en la masonería reformada - que en un texto desconocido titulado: Disquisiciones masónicas presenta la Logia como un lugar de convivencia, ajeno “a todas esas masonerías complicadas y científicas” -él se refiere a los múltiples regímenes que se desarrollan exponencialmente en los años 1760. El banquete copioso y alegre, precisa, es el verdadero desenlace de todos los preludios en donde habíamos recibido parientes y amigos, y se permite a título de prueba algunas travesuras inocentes. Finalmente este desenlace a la vez picante y honesto se concluye por algunos actos de beneficencia y liberalidades que los Hermanos no se privan de ejercer en calidad de masones y como hombres sensibles y bien criados.

Estos dos textos, que son testimoniales, presentan la logia como un lugar de sociabilidad y a la masonería como una institución de beneficencia y lo que llamaremos luego la iniciación, es descrita como una travesura inocente. Estos testimonios que podrían completar otros como los del marqués de Luchet y los del varón de Tschboudy, atestiguan que la masonería de la Ilustración -aquella de la que somos, para bien o para mal, los herederos- está más ligada a los valores que son extensivos a la Humanidad, los de beneficencia y de urbanidad, que a los valores filosóficos o religiosos y mucho menos esotéricos, incluso si es verdad que muy pronto, - tenemos el ejemplo con el Capítulo de Clermont -, una masonería paralela se va a desarrollar dándose por misión el completar los grados simbólicos tal como fueron descritos por primera vez en la Masonería disecada de Samuel Prichard.

El Conde de Clermont

Esta alta masonería es incontestablemente de origen francés; no se encuentran trazas de ella en Inglaterra y las referencias a Escocia son todas ellas posteriores. Agregaremos que ella no concierne más que a un número extremadamente reducido de masones y si creemos a Daniel Ligou, la masonería Templaria o Reformada no aglutina en Francia sino a unos doscientos Hermanos. ¿A qué necesidad respondería ella?. Un intento de respuesta fue dada por el conde de Clermont que era el Gran Maestro de la Orden hasta 1771; He aquí lo escrito por una gaceta del 15 de marzo de 1774:

“Dicen que el conde de Clermont está muy enojado por no poseer mandato (…) Así tendría tiempo de hacer fortalecer la Orden de los francmasones de la cual él es el Gran Maestro. Él ha proyectado nuevas constituciones tanto par los hermanos como para los maestros de logias. Él debe alejar a todo el que no es un gentil hombre o un buen burgués. Se ha dicho que sobre este punto la policía ha detenido a varios que exigían dinero a los recipiendarios. Todo se hará en lo sucesivo con nobleza y dignidad”.

Además de hacernos saber que es el conde de Clermont quien llamó a la policía, este testimonio nos enseña que, en los años 1740, sin ser por lo tanto popular,  la masonería se desarrollaba en el tercer orden de la sociedad, lo que tiene por efecto contrastar el prejuicio nobiliario del conde de Clermont. Añadamos que el Capítulo de Clermont es indudablemente la primera estructura de los Altos Grados masónicos, lo que nos lleva a pensar que lo que devendría la matriz del Escocismo obedece a una lógica de clase que pretende separar al pueblo del Arte Real. Esta hipótesis que apuntala la correspondencia del Gran Maestro publicada por Clément o por el Abate Pérau que evoca la masonería de “faubourgs” es el indicativo de una fractura que retumbará desde esa época y por largo tiempo en la masonería. Pero la empresa será vana y en ese panorama, veremos pronto desarrollarse una masonería capitular inscrita en el hilo de los tres grados simbólicos y, en particular, el de Maestro.

Las fundaciones

Cuando el Gran Oriente se constituye sobre los escombros de la Gran Logia, su primer gesto es de asegurarse de la regularidad de las logias de su correspondencia, verificando sus patentes; tan sólo algunos Maestros de Logia expulsados, rechazaron plegarse a la regla impuesta por el Gran Oriente y se constituyeron en el Gran Oriente de Clermont que perdurará hasta 1779, fecha en la cual se operará una reunificación de la masonería francesa; la segunda preocupación del Gran Oriente será la homogenización de los Altos Grados que estaban peligrosamente multiplicados. La tarea no era fácil, pues aparte del hecho de que todos los sistemas se fundaban sobre patentes imaginarias o apócrifas, ellos estaban en manos de Potencias autónomas que sin duda no se entregarían en cuerpo y alma al Gran Oriente, sin contrapartida, ya que se trataba de verdaderos fondos comerciales. El Gran Oriente pone en marcha en 1773 una Comisión de Grados en la que figuraban Bacon de la Chevaliere, el conde de Stroganoff y el baron de Toussainet, pero la Comisión se revela rápidamente ineficaz. Por otra parte, la viejas estructuras capitulares de la Gran Logia, aún cuando ellas estaban en total decadencia, rechazaban comunicar sus cuadernos de grados; será necesario esperar hasta 1780, luego de la constitución de un Soberano Consejo Sublime Logia Madre Escocesa del Gran Globo Francés, Soberana Gran Logia de Francia, por que Labady propone al Gran Oriente, vía los Filaleteos, una transacción reuniendo el Soberano Consejo y aquel de los Echarpes Blanches de la Logia des Amis Réunis que animaba Savalette de Langes. Finalmente, y yo abrevio, como la oferta no tiene buen resultado, Labady entrega los archivos y la estructura capitular de la antigua Gran Logia que renace de sus cenizas en la forma del Gran Capítulo General de Francia, en 1786.

Unificación

Un gran paso acaba de darse, pero otra cosa fueron con los Directorios Escoceses. Desde 1773, Bacon de la Chevaliere se mostraba favorable a la integración en el seno del Gran Oriente, pero éste, del cual él era miembro, no parecía para nada apurado de fundirse en la nueva estructura y le costó esperar hasta 1776 para que un Tratado de Unión fuera firmado y reconociera su especificidad. Existía por último un tercer grupo, el de la Madre Logia escocesa de Francia que lleva el título distintivo de Contrato Social con el cual el acuerdo fue más difícil pero que se realizó finalmente en 1781 obligándola a abandonar su título de Madre Logia, pero autorizándola a crear Talleres superiores.

Esta política de reconocimiento debía permitir al Gran Oriente controlar todas las masonerías paralelas que amenazaban su autoridad. Procedía de la misma manera con los grupos menos importantes, como aquel creado por la familia Chef-debien, llamada Rito primitivo de Narbona, la Vieille bru de Toulouse y l’Anglaise de Burdeos. Será lo mismo con el Grand Chapitre de Rose Croix del Dr. Gerbier, y más tarde con Heredom de Kilwinning de Mathéus. En 1786 es el Gran Capítulo General quien en acuerdo con el Gran Oriente confiere los grados superiores donde se propone una síntesis en cinco Órdenes, lo que le permite controlar los grados simbólicos, que son su vocación, y vía el Gran Capitulo General, el de Elegido, el de Escocés Caballero de Oriente y el de Caballero Rosa Cruz.

El Gran Capítulo General es históricamente el heredero de diferentes tradiciones capitulares donde la Gran Logia, a través de sus diferentes Consejos (Príncipes de Oriente, Emperadores de Occidente) había sido el propulsor, el ofrece en 1786 la síntesis de la masonería escocesa -entiéndase esta palabra sin ningún significado geográfico-, capitular. El Rito Escocés Antiguo y Aceptado es más tardío; él procede de un rito de perfección de veinticinco grados de origen Bordelés, que después de haber transitado por Charleston y Santo Domingo, es traído en su forma actual desarrollado en 33 grados por De Grasse Tilly en 1810.

Este rito pretendidamente antiguo tenía la ventaja, en la atmósfera contrarevolucionaria que reinará en Europa justo hasta 1848, de ser francamente deista y ofrecer un compromiso aceptable entre el liberalismo filosófico hijo de la Ilustración y la nostalgia romántica de viejos dogmas. La multiplicación de los Altos Grados no es sin relación con la sed de distinción, que la sobriedad de las cuatro Órdenes del Rito Francés no estaba en condiciones de satisfacer.

Charles PORSET

miércoles 23 de septiembre de 2009

LAS BASES DE TRABAJO RITUAL. LAS DIVULGACIONES Y CATECISMOS Siglo XVIII

Muchos Hermanos les dan vueltas a los rituales de su Obediencia, y le ven o encuentran incongruencias, contradicciones, errores de traducción, o de copia…. Hay de todo como en botica.

Intentar emendar esos errores, o disfuncionalidades, o saber de dónde vienen o como se producen estas digresiones, nos obliga a un rastreo por diversas fuentes, que por cierto no siempre son de fácil alcance y en ocasiones requieren aplicadas búsquedas e indagaciones, en unos casos ello puede resultar más o menos gratuito, sabiendo que la inversión de tiempo no es un problema, y en otras ocasiones pues debemos ir armándonos de todo un conjunto de herramientas, catecismos, cronicones, rituales, que como digo unas veces es gratuito y otras veces debemos gastarnos unos cuantos euros para poder ir teniendo a nuestra disposición un compendio lo más amplio posible de las bases históricas y rituales.

En ese intento de ayudar a todos aquellos que trabajan en los temas ritualísticos, sobre manera en el Rito Francés, nace el Circulo de Estudios del RF Roettiers de Montaleau, y este propio blog de Rito Francés, y ambos dos, desean ayudar a poder conseguir parte de esos trabajos o herramientas que usamos, pero también con la finalidad de superar la densa obscuridad en la que hemos trabajado los demás durante mucho tiempo

El Maestro Masón es autodidacta, es un buscador del descernimiento, y por tanto esa búsqueda de fuente es un trabajo arduo, y si uno no es un avezado masonólogo, pues debe sabe que tal trabajo se desarrolla sobre la base del ensayo y error, o sea mucha lectura y contrastación, hasta ir dando con el venero que nos proporcione esa ansiada recompensa, personal y masónica, como ahora es mi caso, pero eso requiere como digo cientos de lecturas y a la vez que uno va avanzando, debe contrastar todo ello con otras fuentes que nos puedan ayudar a situar correctamente el trabajo masónico que estamos abordando

Es por eso, que tomando los trabajos de Vigier, y otros estudiosos al uso, traigo hasta estas páginas una descripción y origen de las distintas herramientas que se usan para el esclarecimiento ritual, para avanzar en los trabajos comparativos entre usos masónicos, o efectuar la contrastación en cuanto a alocuciones o símbolos, de usos y costumbres,. Para ello además de leer a otros autores, en genera, acudimos a otro tipo de publicaciones como son los catecismos, y las divulgaciones, bien sean del siglo XVII del siglo XVIII, o de los siglos siguientes según lo que busquemos.

En cuanto a los textos más antiguos, en nuestro caso, son publicaciones que recogen versiones de origen “Moderno”, y otras de origen o desarrollo “antiguo”; e incluso algunos son el punto de confluencia común entre ambas ramas ritualisticas masónicas, lo cual nos sirve para contrastar y ver las evoluciones o nuevas presencias, eso sí no hay que perder de vista que muchos de ello está mezclado con los usos estrafalarios y pomposos de la época, y no olvidándose de que en general la mayoría de ellos fueron construidos con el objetivo de desprestigiar a la masonería.

Son textos, en cierto modo antimasónicos, que no por ello nos dejan de ayudar a comprender la realidad de aquellos momentos, y esto debemos saberlo y tenerlo claro, y también muy definido para no caer en tergiversaciones al uso. Dichas publicaciones son las únicas referencias escritas de usos y formas que tuvieron su desarrollo en tales épocas, de los cuales nos quedó muy poca información, salvo estas divulgaciones.

Debemos tener en cuenta que prácticamente no había rituales escritos, sino que los trabajos masónicos se hacían de forma oral, recogiendo las modulaciones de unos Maestros a otros y de unas logias a otras, todo ello de forma oral, de ahí que las fuentes sobre prácticas rituales hayan sido en general informaciones venidas desde la perspectiva de observadores de fuera de la masonería, y en todo caso, los rituales que pudiera haber en esos momentos eran más bien escasos, ya que se trataba de manuscritos para uso propio de la logia, y no se divulgaban como luego se hizo con los catecismo, divulgaciones, o como actualmente se hace con los rituales.

Tras las divulgaciones inglesas, en Francia durante la primera mitad del siglo XVIII se dio de forma muy intensa la irrupción en medio de la sociedad del momento distintas obras sobre temas masónicos, algunas de ellas han llegado nuestras manos por acciones como la de Google books.

Entre las divulgaciones más famosas tenemos la del Masson Dissected de Samuel Pritchard publicada en Inglaterra antes de 1730,

Esta divulgación tuvo muchas traducciones, y muy variadas versiones en la forma; Patrick Negrier da como fecha de traducción al francés de esta obra en 1743; constituyó parte del desarrollo ritual de muchas logias, ya que esta divulgación funcionó a modo de ritual, llegando a afectar hasta el mismo fondo del trabajo de Pritchar. Por poner un ejemplo, en la traducción al francés (L´Origine et la declaration misterieuse des francs.maçons) se adjuntó un texto por parte de los autores de la traducción en el que se indignaban de la pretensión de la masones jacobitas (católicos) de recoger una anterior crónica con una crítica al Gran Logia de Francia.

Una de estas versiones en lengua francesa y procedente del alemán es la Receptión d´un Frey –Maçon, publicado en 1737 en Paris, traducido en varias lenguas y difundido en ese tiempo.

Su autor fue René Herault que era Teniente General de la Policía de París, y con cuya obra pretendió poner en ridículo los trabajos de las logias de aquellos momentos, y hoy constituye un interesante documento de contraste para saber y conocer los usos rituales de aquellas épocas.

Un poco más tarde en 1738 se publica en Inglaterra, pero en francés La Reception Mysterieuse, texto anónimo de unas 68 páginas, que muestra unas nueva páginas originales, y las demás pues son parte de los trabajos antes apuntados, pero como el autor no es un masón, pues tiene importante errores que hay que tener en cuenta a la hora de las contrastaciones, o de los trabajos comparativos, lo cual debido a esos errores lo hace ser un texto poco interesante.

En 1742 de la mano del Abad Pérau, tenemos unos de los textos más interesantes de la época, Les secrets des Fran-maçons (Ginebra 1742) en las primera edición dice el tal Perau, que no es masón, cuestión que luego rectifica en la edición de 1744, donde se presenta como antiguo masón, cuestión que confirma Travenol, que confirma y critica las omisiones de la primera edición.

En las ediciones posteriores se irán complementando con la incorporación de varias canciones masónicas y algunas piezas de poesía.

Le Catechisme des Francs-Maçons (1744) publicado en Jerusalén y también en Limoges por Louis Travenol con el seudónimo de Louis Gabanon. Se trata de una obra importante que viene de la mano de un periodista y escritor conocido y que nos aporta una completa descripción del 3º Grado de la época, además de incorporar diversas ilustraciones, lo cual fija de forma homogénea el ritual que conocemos hoy, ya que irá incorporando cuestiones suplementarias como la descripción los signos y sus expresión simbólica.

Travenol escribirá en 1747 La Desolation de Entrepreneurs Modernes du Temple de Jesrusalen, y más tarde. En 1749 Le Nouveau Catechisme que recoge las practicas de “los Modernos” o sea que es uno de los documentos de referencia para el Rito Francés.

La Franc-maçonne ou Revelation des Mysteres des Franc-Maçons, el cual fue publicado en Bruselas en 1744, siendo uno de los documentos más favorables de la época para con la masonería, eso sí abandonar el estilo pomposo y ceremonial.

Las primeras páginas transcriben los esfuerzos de un autor femenino por obtener de su marido y amigos el secreto de los francmasones, tras el fracaso de los intento el truco permitirá la exposición de los primeros tres grados y la tres reproducciones: Adam, Eva y el Árbol del Conocimiento… etc..

La idea que siguen estas divulgaciones es la sembrar la confusión entre el posible público lector público y también con relación a los divulgaciones precedentes. Esta acusación, ya observada, tendrá vigencia tanto para esta publicación como para la siguiente.

Le Parfait Maçon ou les Veritables Secrets des quatre Grades d´Aprenti, Compagnon, Maitre ordinarie et Ecossais de la Franche Maçonnerie, y más conocido como Le Parfait Maçon.

Se cree impreso sobre 1744 y es de autor anónimo que intenta desde los medios masónicos por lucha contra la introducción en logia de falsos masones que tuvieron conocimiento de las divulgaciones precedentes con el fin de perturban los espíritus con las nuevas aportaciones de palabras, signos y comportamientos, y también como reacción a la excesiva apertura de las logias que participan además de ciertas actitudes de la época un tanto ecumenistas, como curiosidad esta divulgación introduce un ritual de 4º Grado de los “Masones Escoceses” y de inspiración ramsayana como son los “Statuts et reglements de l´Ordre de saint Jean Jesrsalem” explícitamente cristiano y particularmente de fundamento católico-romano con su simil de la masonería como un caballería bajo el espíritu de Caballero Ramsay. Perau menciona además la existencia de una “Orden Escocesa” superior a los masones ordinarios ya que poseían tales Señores masones secretos desconocidos.

Le Sceau Rompu, ou la Loge Ouvert aux Profanes par un Franc-maçon. Cuyo autor se presenta como masón el cual da a conocer en 1745, realizando una crítica por el crecimiento rápido de la masonería francesa y su reclutamiento sin descernimiento, a la vez que reanuda la historia de la Orden contemplando la gran influencia del discurso del Caballero Ransay, con la organización moderna, el catecismo y la descripción de las ceremonia; en lo cual incidirá en 1757 Le Secret Violé, publicada en Ámsterdam.

L´Ordre des Francs-Maçons Tradhis et le Secret des Mopses Révelé (Amsterdam 1745) Este texto tuvo una gran repercusión ya que entre 1745 y 1781 se pudo contar con una quincena de ediciones, siendo además traducido a varios idiomas, aunque se autor parece desconocido varios autores se lo adjudican al Abad Perau.

Les Francs-Mçons Ecrasés. El Abad Larudan , publica en Ámsterdam en 1747 esta obra, cuyo autor desconocido , y que se presenta como la oposición al trabajo anterior y reúne todos los aspecto estrafalarios de las divulgaciones e la época

La Desolation des Entrepreneurs Modernes du temple de Jerusalen o Nouveau Catechisme des Frans-Maçons , que se publicó en 1747 por Leonardo Gabanon, en dicho trabajo reconoce los errores de su primer libro de 1744, En esta nueva obra aporta las omisiones o la completa descripción de la Orden , su organización , o la presentación de los símbolos en la recepción del Aprendiz ; Compañero y Maestro y sus respectivos catecismos, a la vez que nos describe un banquete de los masones. La edición de 1749 del Nuevo Catecismo constituye de facto la redición de la Desolation des Entrepreneurs Modernes

L´Anti Maçon ou les Mystéres de la Maçonnerie, dévoilés par un profane. Publicado en Paris en 1748 de autor anónimo, es una aportación sin mucha transcendencia.

Le Maçon Démasqué o Le Vrai Secret des Maçons. Publicada por un autor denominado Thom Wolson en Londres en 1751 y cuyos usos recoge los del Maestro de Logia.

Los usos reunidos descritos no corresponden del todo con los usos masónicos londinenses de la época, lo que lleva a pensar que en parte es una obra nacida en el seno de Francia masónica, y trata de usos y variantes que nos pueden concernir. Aunque también se contemplan tales usos en la divulgación de Pritchar, con respecto a unos de los ritos al uso por la Gran Logia de Londres “La mot del Maçon” como pueden ser la presencia del mercurio y la formula del Vitriol en el Gabinete de Reflexión. Lo cual se reencuentra en los rituales de la masonería irlandesa de los “Antiguos” o lo que expresa el mismos Regulateur con la asociación de los viajes del Compañero.

Tuvo gran repercusión con traducciones en diversos países y ediciones.

Todas estas obras, o gran parte de ellas las puede encontrar en la Red o en la sección reservada del Circulo de Estudios de RF.


Victor Guerra. MM de RF del GODF y miembro del Circulo de Estudios del RF Roettiers de Montaleau

domingo 20 de septiembre de 2009

DOS NUEVOS ESLABONES DEL RITO FRANCES EN BARCELONA

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La familia española de Rito Francés, va creciendo paso a paso, no hace mucho la presencia de logias de éste rito en nuestro país era una excepcionalidad o una rareza, y los Capítulos de Rito Francés eran una entelequia. un deseo largamente esperando

Sin embargo, paso a paso por la acción de varias Obediencias de vocación inequívoca sobre el RF, como el GODF y también el GOI (Grande Oriente Ibérico) la panoplia de talleres y Cámaras que se incorporan a la familia del Rito Francés son cada vez más numerosos, y hoy empezar hablar del Rito Francés ya e es una necesidad porque detrás empieza haber una importante demanda de información, de trabajos.. etc.

Al hilo de lo que estoy hablando en los Valles de Barcelona el día 19 de Septiembre 2009. Se incorporó, y fue acogida como tal Logia de Rito Francés en el seno del Grande Oriente Ibérico, el taller que preside el Muy Venerable Hermano Joaquín Villalta (Lux Veritatis) cuya ceremonia de recepción como nueva logia dentro de la Obediencia fue realizada en el seno de una tenida de otra logia de Rito Francés la Respetable Logia Sísifo (GOI).

Así mismo, quedó instalado otro Capítulo del Rito Francés dependiente del Capitulo General del Rito Francés para España, que ha articulado el GOI, y que hoy por hoy, son los únicos Capítulos que funcionan en nuestro país en RF.

Como decía, el mismo día 19 por la tarde, tal y como sucedió por la mañana, con la presencia de varias logias y Obediencias y las Dignidades del propio GOI , su Gran Maestre, el máximo responsable de los Grados Capitulares del GOI, se instaló en los Valles de Barcelona por el Soberano Capítulo de Caballeros Rosa-Cruz el Soberano Capitulo Ferrer y Guardia, que funcionará en Barcelona con una vocación de universalidad importante, tal y como manifestó el Muy Sabio de dicho Capítulo , invitando a todos los Hermanos que tiene alguno de los Grados de Perfección del Rito y Obediencia que fuera, a participar en esta especie de foro capitular de las civilizaciones, a modo de punto común de encuentro de todos en el arco de fraternidad que marca un taller de Perfección del RF.

Y así sé celebraron los dos actos, de instalación, primero de la logia y luego del Capítulo, en solemne intimidad y en un recogido taller ubicado en el mismo Barcelona que a partir de hoy de son otros nuevos referentes del RF en España.

Aquí les dejo con el la plancha del Venerable de la Respetable Logia Lux Veritatis, tras recibir la Carta Patente de manos del Gran Maestre del GOI

M.·. V.·./ S.·. G.·. M.·./ M.·. S.·. y P.·. G.·. V.·.,/M.·. S.·. y P.·. M.·./ Dignidades que decoráis el Or.·.

QQ.·. HH.·. y Hnas.·. todos en vuestros Grados y Oficios.

Para un evento como el que hoy aquí nos reúne, no he optado por intentar hacer uso de una bella y extensa exposición retórica con una finalidad de convencer, persuadir o deleitar.

He preferido, sencillamente, plasmar en una breve plancha expositiva el sentir unánime de gratitud hacia ésta desde hoy oficialmente nuestra Obediencia, de mi R.·. L.·. “Lux Veritatis” como su más humilde transmisor y representante delegado de sus deseos.

El espíritu que originó el nacimiento de nuestro Taller hace casi ya dos años, se fundamento en la convicción interna de sus miembros de que una real práctica masónica era posible, a pesar de de las ingratas experiencias que el fenómeno iniciático nos muestra con frecuencia, cual retrogradación, a poco que sutilmente rebroten los asesinos hirámicos en nuestras mentes y en nuestros corazones.

No desarrollaré por tanto la necesidad del examen interno que como masones debemos hacer todos y cada uno de nosotros, así como sus estructuras federativas. No abundaré en la desgraciada paradoja que tristemente se vivencia en el seno de muchas estructuras entre la prédica y la práctica de nuestros principios certeramente sintetizados en el contenido de nuestra tri-divisa que proclamamos con tanta facilidad, aunque no sé si con pleno convencimiento o conocimiento.

Por el contrario, quiero manifestar el profundo gozo y a su vez estimulante responsabilidad, que supone para todos los integrantes de Lux Veritatis formar parte del Grande Oriente Ibérico por lo que en sí mismo representa, un proyecto claro, libre, laico y adogmático, en el que la arriba mencionada tri-divisa “Libertad, Igualdad y Fraternidad” no devienen conceptos huecos, vacios o recurrentes, sino que alcanzan pleno sentido desde el respeto y la seguridad que desde un marco de diversidad, el masón y la masona pueden devenir seres humanos mejores, tendentes a hacer sociedades más perfectas y comprometidas.

Es por todo ello que, si bien la casualidad y el destino nos llevó a la práctica del Rito Francés, con el tiempo descubrimos que, precisamente en ese marco ritual, heredero de los principios ilustrados, fiel seguidor de la verdadera Regularidad conceptualmente universalizada con el nacimiento de la Francmasonería tal y como ahora la concebimos, la compatibilidad de tradición y modernidad son posibles y necesarios en su coexistencia. Esa es la tradición de los Modernos, calificativo nacido históricamente con una intención despectiva pero que ha devenido “etiqueta” de Universalidad en mayúsculas y referente de los más altos fines que el ser humano pretende asumir para sí mismo y para los suyos. Este es el legado recibido y que el Rito Francés pretende transmitir.

Esta es la visión y compromiso que como Logia deseamos asumir, aportando humildemente con nuestro modesto actuar, una coherencia en el ser y en el hacer, quedando ahora a vuestra disposición como integrantes de esta Potencia Simbólica Soberana.

Agradecemos la cercanía de los dignatarios de ésta nuestra Obediencia, una cercanía consecuente y coherente con el justo sentido del “primus inter pares” en un escenario masónico y social en el tantas cosas hay por hacer, y que encontrará en los miembros de nuestra Respetable Logia unos obreros convencidos y apasionados en esta maravilloso recorrido que supone el caminar iniciático desde el trabajo, el respeto y la responsabilidad por lo que representamos como miembros de la Orden, pretendiendo alcanzar la “Luz de la Verdad”.

He dicho, Muy Venerable

En ese mismo escenario nos contaron diversos hermanos de otras familias rituales y Obedienciales, los futuros proyectos de lanzar en España el Rito Francés Tradicional, y algo se dijo del encuentro habido entre las altas instancias y dignidades del GOI y de la GLSE.

Desde aquí expresar mi más sincero y cariñoso saludo para los Hermanos presentes en dicho acto, y en especial para los Hermanos de la Logia Luz Veritatis que me han reconocido como un miembro más de sus taller. A todos ellos y ellas un fuerte abrazo

Así lo viví, y así lo conté.

Víctor Guerra. MM.:. del RF del GODF

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lunes 14 de septiembre de 2009

LA TRADICION OPERATIVA EN RITO FRANCES: LUCES Y SOMBRAS

Leyendo y releyendo el “Regulateur” de 1785-1801, me he encontrado con una curiosa cita, ubicada en la sección primera del Preámbulo, que parece ser algo más que una cita, por cierto bastante xenófoba, sino que más bien parece una declaración de intenciones en la cual carga de forma profunda contra la corriente operativa, que en este caso pudieran encarnar “el compañerismo”, [compagnons] no dándole opción a formar parte de la membresía masónica.

No voy a negar que cuando leí la cita, sobre la cual me llamó la atención el Hermano Joaquín Villalta, di un salto de la silla, pues no me acababa de creer lo que estaba leyendo, no solo me extrañó el texto, sino que me ha llamado bastante la atención de que nadie, historiadores y demás, no se hiciesen eco de de tales premisas y precisiones, las cuales expongo a continuación:

“Nul profane ne peut être admis avant l´âge de vingt-un ans ; il droit être de condition libre et non servile, et maitre de sa personne. Un domestique quel qu´il soit, ne sera admis qu´au titre de Frère servant.

On ne doit recevoir aucun homme professant un état vil et abject. Rarement on admettra un artisan, fût-il maitre, surtout dans les endroits où les corporations et communautés ne son pas établies

Jamais on n´admettra les ouvriers compagnons dans les arts et métiers »

Lo expuesto se puede traducir de este modo a la lengua castellana:

“Ningún profano puede admitirse en logia antes de los 21 años; y con la condición de ser libre y no servil, y por tanto dueño de su persona. No se admitirá a un criado cualquiera que sea salvo en la condición de Hermano sirviente.

No se debe recibir a ningún hombre que pudiera ser vil o abyecto. Y raramente se admitirá a un artesano, aunque sea Maestro, sobre todo en los lugares donde las corporaciones y comunidades no están establecidas. Jamás se admitirán a los obreros denominados “Compañeros” en las artes y oficios, (se supone que en la logia)

Lo cierto es que tal texto no suele salir en las historiografías al uso, ni reproducirse en casi ninguna parte, llegando a poder concluir que hay toda una ignorancia sobre tal preámbulo, que está marcado y marcando toda una época y concepción socio política.

Podemos entender leyendo toda la primera parte que hay una intención de evitar que no formen parte de la fraternidad los menores, cosa lógica, como también se puede considerar que no se diera alberge en las logias aquellas personas que no fueran “libres” de sus decisiones o tuvieran un alto nivel de autonomía personal, cosa que en aquellos momentos las mujeres pues no tenían, por lo cual a todos ellos se les desestima como un valor para la logia.

Podemos comprender dentro de la ideología masónica y societaria del momento el absoluto rechazo a la introducción en logia de toda persona que no estuviera a “plomo” con la concepción y uso moral, rehusando por tanto a las personas viles y abyectas

Volviendo al texto es evidente de que estamos ante un texto presente en el “Régulateur” antes de declararse la Revolución, cuyos considerandos vienen a expresar dentro de la teoría de la elites de poder” que la masonería se concepciona desde la perspectiva de las “Luces”, como la encarnación de un auténtico proceso renovador, que en muchos casos lo es, ya antes con la introducción del tema de la religión natural lo cual va a permitir el ecumenismo del 1717 en masonería, la proyección posterior va a constituir a la masonería en lo que podríamos denominar como una “elite política mundana” en cuyo seno pudieran convivir la aristocracia liberal y la emergente burguesía más comprometida y progresista, aunque ello por voluntad de los catecismos revolucionarios los convertirá en antagonistas.

En el texto queda claro que se pretende dejar de lado a las masas, que evidentemente no podrían acceder fácilmente al seno de las logias ya no por una cuestión de clase, sino por las propias cargas económicas que esta impone, ya que los derechos de la “Recepción” estaban en esos momentos, situados alrededor de unas 50 libras, la mitad del salario de un obrero metalúrgico, lo cual ya en sí mismo ya era un importante filtro para que un “cualquiera” pudiese constituir parte de las élites de poder en que se envolvían las logias.

De este modo nos lo expone la “L´Ordre des franc-maçons trahi” cuando nos remarca que los “Frères servants”, o sea los domésticos o sirvientes no podrán devenir jamás en Maestros lo cual viene recogido también en “Secret des franc-maçons” en este caso refiriéndose a que no podrían llegar al grado de Compañeros.

Sin embargo no son esos filtros los que me han llamado la atención, los cuales se pueden comprender dentro de la concepción ideológica del momento, sino de la última parte del texto, donde dice: “Jamás se admitirán a los obreros denominados “Compañeros” [Compagnons] en las artes y oficios.

Si esto texto lo ponemos en relación a lo que siempre hemos escuchado, y hemos leído que la tradición operativa estaba presente en la masonería, y que ésta se proyecciona por todos los rincones de la francmasonería, como podemos ver por ejemplo, en las páginas web de las Obediencias más prestigiosas, en los encabezamientos de numerosos libros, etc.

Son tópicos estos del operativismo, como otros muchos que se reflejan en el mundo masónico sin saber muy bien porqué, o para qué, y es evidente que con ello damos de este modo la espalda a las investigaciones de notables masonólogos y estudiosos masones, que incluso desde el ala más ortodoxa de la masonería, empezaron a poner en tela de juicio tales teorías, de la transición entre “operativismo y masonería” en cuya labor siguieron otros investigadores masones y no masones.

De tales teorías o investigaciones se ha hecho eco este blog, que ha traducido textos de varios investigadores exponiendo los hechos a la luz de los nuevos enfoques metodológicos y de análisis, eso sí un poco a disgusto de algunos Hermanos y estamentos que siguen erre que erre con los tópicos historiográficos al uso, o buscando las huellas de la masonería por la iglesias, aunque se declaren laicos y adogmáticos.., cuando deberíamos buscar nuestras huellas en las bibliotecas y buscar esas raíces de nuestros más directos ancestros entre los pensadores que le dieron carta cabal a la masonería tal y como hoy la conocemos.

¡Pero ahí estamos..¡

Cuál es el sentido de ese texto sobre los Compagnons o los gremios artesanales o manuales para rechazar a éstos como parte de la masonería aun teniendo en cuenta el marco de los gremios como un referente masónico por muchas masonerías y autores, que en tiempos del Régulateur y aún antes, estos gremios en principio eran incompatibles con la nobleza al menos dentro de la concepción social en la sociedad feudal y del Antiguo Régimen, y se debe tener en cuenta que la pertenencia o membresía a estas cofradías estaba basada en la tradición y la costumbre, y por ello se accedía a tales corporaciones o guildas por el sistema gremial del aprendizaje, por tanto había todo un desarrollo mimetizado de enseñanzas, que en general nos traspasaban ninguna frontera, primero porque no había preparación para ello, y segundo porque tampoco el sistema lo permitía ni lo necesitaba, por tanto dichas clases estaban y en general se situaban fuera de la “especulación”.

LA HERENCIA DEL COMPAÑERISMO Y LA PRESENCIA RITUAL

Por tanto habrá que analizar en profundidad de dónde se toma esta cita, y de qué fuente y corriente viene toda esta herencia del Compañerismo, del cual el Regulateur parece querer desentenderse.

Por un lado hay que decir que el texto que expone el Regulateur, no es hecho aislado, y si bien no se encuentra una cita tan clara en otros textos, no por ello deja de haber otras citas que apoyen el rechazo a esa posible herencia del Compañerismo.

La presencia en los Rituales, sobre manera en los de raíz de los “modernos” se nota en algunos de ellos esa constante de marcar las diferencias entre el operativismo y los especulativos.

Por ejemplo en la instrucción del 2º Grado del mismo Régulateur, se nos vuelve a remarcar la diferencia entre el Masón de Teoría con relación al Masón de Práctica

P ¿Cuánto tipos de Masones hay?

R Hay dos tipos, unos de teoría y otros de práctica

P ¿Qué aprenden los Masones de Teoría?

R Una buena moral que sirve para depurar nuestras costumbres y para hacernos agradables para todos los hombres.

P ¿Qué un Masón de Práctica?

R Es el obrero de edificios.

Esta idea de la distinción entre el masón de Teoría y Practica, entre operativos y especulativos va a estar presentes en otros rituales anteriores al Regulateur

Por ejemplo tenemos esta cita con relación a lo expuesto « Comme l'enseignaient par exemple les catéchismes divulgués dans le Sceau Rompu (1745), le « Maçon de théorie », c'est-à-dire le maçon « spéculatif », apprenait par son état : « une bonne morale ; épurer ses moeurs et se rendre agréable à tout le monde ». Il devait observer « le Silence, le Secret, la Prudence et la Charité « et fuir « la médisance, la calomnie et l'intempérance ». L'Art royal dont les francs-maçons de l'âge classique se réclamaient voulait ainsi unir la pratique de la vertu à celle des arts libéraux hérités de l'Antiquité. Pour eux, comme pour Socrate dans le Philèbe (65-66), l'Ordre, le Bien, se manifestent à nous « sous la triple forme de la Beauté, de la Proportion et de la Vérité »

Otros Rituales como el Luquet 1745 nos indican que:

D. Combien y a-t-il de sortes de M. ?

R. Il y en a de deux sortes.

[110] D. Qui sont-ils ?

R. Le M. de théorie et le M. de pratique.

[111] D. Qu'apprenez-vous en tant que M. de théorie ?

R. Une bonne morale, à épurer nos moeurs, et à nous rendre agréables à tout le monde.

[112] D. Quel est le M. de pratique ?

R. C'est l'ouvrier T. de pierre qui élève des colonnes sur leurs bases

[69] D. Combien y a-t-il de sortes de Mons ?

R. Il y en a de deux sortes, le Mon de théorie et le Mon de pratique.

[70] D. Qu'apprenez-vous étant Mon de théorie ?

R. Nous apprenons une bonne morale, propre à épurer nos moeurs et à nous rendre agréable à tout le monde.

[71] D. Qu'est-ce que le Mon de pratique ?

R. C'est celui qui sert à équarrir les pierres, à les polir, à les mettre à l'uni, à tirer une muraille au cordeau et à élever des colonnes sur leurs bases.

[72] D. Pourquoi avez-vous pris le nom de Mon dans votre L., puisque vos fonctions ne sont pas de construire des édifices ?

R. Cela vient du temps des guerres des Chrétiens contre les Sarrazins dans la

Terre Sainte, où ils souffrirent de fortes persécutions; lesquels ne pouvant

professer leur Religion parmi ces Infidèles, résolurent entre eux de prendre le

nom de maçons, d'architectes ou de bâtisseurs pour cacher sous divers

emblêmes la reconstruction [folio 19] ou édification de l'Eglise, et s'assemblaient

en conséquence sous le prétexte de lever des plans d'architecture afin de suivre

la Religion Chrétienne par toutes les allégories que la Maçonnerie

[104] D. Pourquoi beaucoup d'entre nous se font-ils honneur de porter la TRUELLE parmi leurs bijoux ?

R. Comme cet instrument sert aux Mons de pratique à étaler le plâtre sur les murs pour en cacher les défauts, de même les bons Mons de théorie s'en décorent pour se ressouvenir sans cesse qu'ils doivent cacher les défauts de leurs frères et les rendre toujours agréables à tout le monde par les bons rapports. [*]

[105] D. Quel est le nom d'un Mon de théorie ?

D. Quel est l'usage des 3 bijoux mobiles ?

R. L'Equerre sert à réduire toutes figures en carrés parfaits; le Niveau à tirer des lignes parallèles à l'horizon; et la Perpendiculaire à élever des édifices sur leurs bases.

D. Ces trois bijoux dont vous nous avez l'usage pour le maçon de pratique, n'ont-ils pas parmi nous quelque sens moral ?

R. Oui, T. V.; l'Equerre nous annonce que toutes nos actions doivent être réglées sur la justice et sur l'équité; le Niveau nous indique l'Egalité entre les hommes et Principalement celle qui règne parmi les maçons; et la Perpendiculaire nous démontre que toutes les Grâces Tout ce que nous faisons est relatif à la vertu, et c'est son temple que nous bâtissons, et les instruments simples et grossiers de la maçonnerie pratique dont nous nous servons ne sont ici que des symboles de l'Architecture Spirituelle qui nous occupe

(D. Combien y a-t-il de sortes de Mon ?

R. De deux sortes, celui de théorie et celui de pratique.

D. De quelle sorte êtes-vous ?

R. Maçon de théorie.

D. Qu'entendez-vous par là ?

R. Que ma science est toute spirituelle, étant l'école des moeurs et de la vertu.

D. Quel est donc le mon de pratique ?

R. Celui qui emploie les matériaux dans les édifices.

D. Ne peut-il point être aussi vertueux que nous ?

R. T. V., tout homme peut l'être dans son état; mais la grossiereté souvent les motifs mécaniques empêchent de s'y attacher particment.

D. Quelles sont les qualités principales d'un maçon de théorie ?

R. C'est d'être homme libre, discret, égal aux princes par ses vertus, et ami de Dieu et du prochain.

D. Les maçons de théorie n'ont-ils pas encore quelques bijoux relatifs à la maçonnerie de pratique ?

R. Oui; ils ont encore la Règle, l'Auge, la Truelle et le Crible.

D. Quels sont leurs symboles parmi nous ?

R. La Règle nous indique d'être toujours droit dans nos actions, l'Auge à contenir la composition mystique dont nous devons couvrir les défauts de nos frères, la Truelle à la passer dessus, et le Crible à trier le bon d'avec le mauvais, c'est-àdire

à séparer de notre

En los Rituales como la Divulgation de 1745, los del Marquis de Gages de 1763 o en los del Duc de Chartres de 1784 viene a dejar claro el motivo diferencial entre Masones Practicos y Teóricos (Operativos y Especulativos) y la toma de elementos simplemente alegóricos de la simbólica de unos que no denotan influencia transcendental de unos en otros de una manera determinante.

Cuestión que además que en el "Vocabulaire des francmaçons" de 1810 (de Bazot) mantiene y reafirma lo anterior: Masón de Teoría: Francmasón / Masón de Práctica: obrero de edificios; que no puede convertirse (o hacerse) masón de teoría. Y lo mismo vuelve a repetirse en el Bazot de 1817, dejando claro al menos desde este autor que se aliena en la fórmula del ritual del Rito Francés, dejando claro que el espíritu de separar la Francmasonería de la filiación operativa, y de forma explícita.

Como vemos son varios los textos que reafirman de algún modo la tesis que expone sin ambages el Régulateur, y más desde antes de la Revolución, lo cual en parte nos deja claro que la masonería especulativa se desvincula totalmente de toda tradición del compañerismo ya que tienen los puntos en común que tienen por el hecho de compartir membresías.

El Regulateur en este sentido recoge y se hace eco del sentido que venía dándose en el seno de la sociedad francesa desde 1748, cuestión que se acentúa en 1778, con los intento de la Asamblea de Versalles que finalmente tiene su remate en 1791 con la prohibición por la Asamblea Constituyente francesa, el antiguo régimen comercial e industrial y las corporaciones, que estaban cerrando el paso a la modernidad y a la industrialización.

Otra cuestión es como dice el Hermano Joaquín Villalta lo que dio en el seno de las logias inglesas “que fue Otra historia en cuanto a los orígenes especulativos dentro de logias británicas operativas, que empezaron a incluirse tal vez por proximidad religiosa (calvinista). Aunque como se sabe, el compagnonage era desconocido y no existió en las Islas británicas. El nacimiento de la Masonería especulativa tiene una clara intencionalidad de (aún aprovechando material simbólico operativo) crear un nuevo concepto de trabajo simbólico, una concepción naturalista e ilustrada, racionalista y dentro de la espiritualidad en todo caso inclusivo de la religión natural. Una nueva "forma" de entender el mundo y el Universo. Lo demás es mítico, legendario e incluso ajeno a la nueva francmasonería “

Es más, al respecto Pierre Mollier en su prefacio e introducción al Regulateur nos indica que “Este segundo grado, el de Compañero, que había potenciando el GODF en cuanto a contenido después de la tripartición del sistema original en 2 grados. Con la cual cosa se retoma elementos simbólicos de la masonería operativa para proponerlos como elementos de meditación (desde el renacimiento y su típica sensibilidad esotérica europea, existe por ejemplo el Libro de los Emblemas, basado sobre las especulaciones de las herramientas).

De este modo, el Grado segundo gana cuerpo así también con la incorporación de elementos de catecismo que antes estaban en el 1er Grado y ahora pasan al 2º.

Recordemos que el Compañero inglés, era en principio el último grado antes del sistema de tres que vino posteriormente, y este concepto de “fellow craft”, no tiene nada que ver con el compagnonage francés.

En ese segundo grado de Compañero de oficio o maestro, se confería el “Mot de Maçon” y los cinco puntos del compañerazgo, que pasó luego al grado de 3º. Ante lo cual puede ser posible que los particulares usos masónicos franceses, y sus posteriores intentos de conexión de la Masonería simbólica con otras antiguas sociabilidades, sea un efecto aportado desde la creación de los Altos Grados que fueron introduciendo cosas en la Masonería azul con el paso del tiempo.

En este sentido los rituales continentales tienen como un especial empeño por diferenciar unos y otros (cosa que en los británicos no aparece y que pensamos o que se debe a la coexistencia continental de otras agrupaciones gremiales (entre ellos de construcción) cuyo objeto diferenciado había que dejar claro.

El tema del compañerismo y su presencia e la masonería tal vez se pueda explicar con esta reflexión: Los símbolos y los rituales de la francmasonería y del compagnonnage son muy diferentes, aunque tuvieran algunos elementos comunes. A pesar de las apariencias y a pesar de otra leyenda aparecida en finales del siglo XIX, las investigaciones históricas muestran que la mayoría de los elementos comunes tiene orígenes masónicos y ha sido importada en el compagnonnage francés sólo en el trascurso del siglo XIX. En efecto, el compagnonnage es una tradición principalmente francesa, mientras que la francmasonería apareció en Escocia, luego en Inglaterra, en una época cuando el compagnonnage allí era desconocido. Además, los símbolos de la francmasonería se refieren casi exclusivamente a la masonería, mientras que el compagnonnage concierne a otros muy numerosos oficios.

No obstante, es posible que algunos rituales masónicos elaborados en Francia en el siglo XVIII se hayan inspirado en rituales de los compañeros de otros oficios, aunque no se debe olvidar que una gran parte de la masonería de aquellos momentos calificaba al compagnonnage o Compañerismo como el “Enfant dégénereé”

La leyenda salomónica es particularmente importante en los mitos de los compañeros del "deber de libertad". Parece de origen más tardío que otros y parece haber sido introducida a partir del mito masónico de Hiram en las cámaras de los "gavots" y las “cayennes des Indiens” entre finales del siglo XVIII y principios del siglo XIX, antes de extenderse en los rituales de otras sociedades compagnonniques »

Aun admitiendo la posible conexión migratoria operativa previa en las islas británicas, el compagnonnage francés habría dejado – si acaso - una huella mínima en algunos textos del rito operativo de los “Antiguos Deberes” pero ninguna al rito del “Mot de Maçon”, considerado como el más antiguo rito de la francmasonería especulativa/filosófica (por supuesto también el de las logias operativas escocesas que fueron “adoptando” miembros ajenos al oficio), que acabó por imponerse, y cuyo origen fue calvinista tanto en su versión presbiteriana (la mayoría) como en la episcopaliana o arminiana (como los rituales Dumfries), y es esta versión escocesa la que “transmutó” en rito filosófico universal dando lugar a la Gran Logia de Londres, y por tanto, a la moderna francmasonería especulativa.

Recordemos a tal efecto que en el rito de los Antiguos deberes no había transmisión ni de palabras secretas ni de signos, y era una sencilla ceremonia que comprendía simplemente un juramento sobre el libro de los Deberes que se comprometía a respetar previa lectura de dichos preceptos. Es en el contexto formal del “Mot de Maçon” donde encontramos las transmisiones/comunicaciones de palabras y signos, así como un método de simbolización basado ampliamente sobre los diálogos y las metáforas/especulativas.

Conclusión:

Llegados a este punto el Régulateur ya imbuido en todas las dinámicas rituales y masónicas de Las Luces, define que su origen es esencialmente especulativo teniendo como referente los enlaces y elementos prestados de los operativos tomando prestada toda una simbólica y base ritual conducente al desarrollo de la virtud y de las potencialidades del hombre (humanismo, naturalismo e ilustración) mediante las cuales pueda ejercer de centro de unión y desarrollo universal al margen de toda propuesta religiosa (sin pretender ser alternativa alguna). Queda clara su finalidad.

El Régulateur con esa especie de xenófoba cita, interpreta la logia como centro de interacción, elemento de cultivo personal, intercambio de conocimientos, local de reencuentro y acondicionamiento mental, pretende eso y solo eso, aunque recurra a elementos alegóricos o míticos, pero desde una óptica de una sociabilidad que no puede estar lastrada por usos gremiales, sujetos a la tradición y herencias que pueden coartar la libertad de espíritu que perseguían las elites de poder de las que hablábamos al principio.

La Revolución está claro que dejó en mala situación citas e interpretaciones tan “clasistas” como estas y que pronto desaparecieron de los Rituales, ya que se sostenían de mala manera, aunque la teoría de las élites de poder se siguiese planteando tal vez con visiones más internacionalistas y menos clasistas, y eso los tuvieron claro los líderes obreros incardinados en las logias, criticaban el componente burgués de la masonería, pese a su espectro progresista, pero sabían que la masonería era una auténtica escuela de formación del ciudadano y de los caracteres republicanos, y sabían que como tal sociabilidad formaba parte de las futuras elites de poder, tal vez no económicas o políticas, pero si del pensamiento y el conocimiento.

Desde esa óptica se puede entender el repudio de la masonería operativa que muestra el Régulateur, criticando en el fondo y la forma como lo hacen el resto de Rituales de fondo “Moderno” a los gremios operativos por su anclaje religioso, y por su apego a las costumbres y la tradiciones que lo hacen aparecer como un estamento poco dinámico, de ahí que los Rituales marquen esas diferencias entre el Masón de Practica y Teoría.

Este ha sido un trabajo de intentar escudriñar en los Rituales y el espíritu que los influyó, que hayamos logrado ese propósito es otra cosa.

Víctor Guerra y Joaquim Villalta. Miembros del Círculo de Estudios de Rito Frances Roëttiers de Montaleau.